La discussion commence avec le partisan du jihad

Djihadi (partisan du Djihad) :

Nous n’avons aucun doute que vous êtes un des premiers savants dans ce siècle à appeler au retour à la compréhension des Salafs. Il n’y a aucun doute que la question du djihad est un sujet de désaccord parmi ceux qui suivent le manhadj des Salaf Salih. Sur le sujet du djihad, nous appelons les gens à combattre au djihad sous 2 conditions :

- la première est qu’il doit être accomplit avec une intention pure pour l’amour d’Allah.

- la seconde est qu’il doit être accomplit sous la bannière de l’Islam.

Cependant, nous entendons de la jeunesse musulmane fervente d’autres conditions qu’ils rapportent de vous que nous n’avons jamais entendu dans les ahadith (pluriel de hadith), de telles conditions sont la connaissance islamique (ou éducation et purification : Tasfiyah wa Tarbiya) et avoir un khilafa ou un état islamique.

Ces conditions, nous les entendons beaucoup parmi les frères qui suivent le Manhaj as-Salafi et je suis parmi ceux qui suivent le Manhadj insha Allah.

Ma question est : est-ce que ces conditions ont une référence dans la Sounnah ? Ou bien sont-elles seulement un ijtihad en tenant compte de la situation et/ou les conditions actuelles ? Et avant cela, appelez -vous vraiment à ces conditions ?

Cheikh Al-Albani :

Tout d’abord, nous avons accepté de discuter sur ce sujet avec vous pour découvrir le vrai caractère de votre Da'wa.

Je vous en ai parlé.

Alors explique votre Da'wa. Tes questions sont prématurées, maintenant, je veux comprendre quel est le but de votre Da'wa.

Djihadi :

Ma Da'wa est claire : accomplir le djihad selon les conditions que j’ai cité.

L’intention, car le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- a dit :

« Celui qui combat pour que la parole d’Allah soit la plus haute est fi Sabil Allah. »

Sous la bannière de l’Islam, car le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- a dit :

« Celui qui combat pour le compte de ‘asabiyah soutenant un groupe ou combattant un autre et meurt, sa mort sera une mort de l'époque du paganisme (Djahiliyah). »

D’accord. Avons-nous besoin d’un Amir pour faire le djihad ?

Donc, nous faisons le djihad dans une grande pagaille désorganisée ?

Non…mais

Aussi, votre première condition qui est l’intention pure. Cette condition concerne toutes les adorations donc, nous avons fini avec celle là. Votre seconde, sous la bannière islamique, est-ce que tu images un djihad sans Amir ? Comment pouvons-nous avoir une bannière islamique sans Amir pour cette bannière ?

Nous pouvons faire le djihad de cette manière, comme si un musulman va chez un chef ennemi Kafir et le tue.

Mais nous parlions du djihad d’un groupe. Le djihad sous une bannière islamique est-il le djihad d’une personne ou la djihad d’un groupe ?

Aussi, un groupe de musulmans qui part pour le djihad, n’ont-ils pas besoin d’un Amir pour les mener ?

Si, si bien sûr. Un groupe de musulmans qui voyage ou part pour le djihad a besoin d’un Amir. Et si un groupe de musulman de plus de 3 part pour le djihad, ils ont un besoin d’un Amir.

Alors pourquoi n’avez-vous pas mentionné ceci comme une condition ?

Bien, bien, faisons-en une troisième condition.

D’accord. Pour le djihad Fard ’ayn, avons-nous besoin d’une djamaa ou peut-il être fait individuellement ?

Soit l’un ou l’autre cas.

Ce n’est pas une réponse.

Pourquoi cela ne l’est pas ?

Nous disons que le djihad est de deux types :

- Fard Kifayah, que seul un groupe de musulmans peut accomplir, et si un groupe l’accomplit, le reste des musulmans n’aura pas de compte à rendre dessus. Ce type de djihad individuel peut se faire tout seul.

-Fard’ayn que tous les musulmans doivent faire dans un lieu spécifique. Pour accomplir ce type de djihad, n’avons-nous pas besoin d’un Amir pour mener les musulmans ?

Oui, nous avons besoin d’un Amir pour ce groupe, qu’il combatte ou qu’il ne combatte pas.

Bien, bien. Nous revenons au fait de dire Amir pour vouloir dire un Khalifa des musulmans.

Non, pas un Khalifa.

Pourquoi ? Est-ce dangereux de dire Khalifa ?

Oui bien sûr, car cela veut dire que nous voulons récolter le fruit avant que nous plantions les arbres.

C’est ce que je vous vois faire. Vous dites que vous voulez un Amir pour l’ensemble du groupe de musulmans pour mener le djihad et en même temps, vous ne voulez pas qu’il soit le khalifa ! Est-ce que c’est ce que vous voulez ?

Bien, oui.

D’accord, alors où est cet Amir ? Et qui est cet Amir ? Et peut-on avoir plus d’un Amir ? Nous sommes maintenant sur la condition sur laquelle nous étions d’accord avant, qui est que nous avons besoin d’un Amir, et tu prétends que nous avons besoin d’un Amir pour mener ce djihad de groupe sans qu’il ne soit le Khalifa. Qu’avons nous d’abord, l’Amir ou le djihad ?

C’est comme demander si on prie avant al-Adhan ou après, lequel vient d’abord ?

[Après avoir polémiqué pendant un moment autour du sujet]

D’accord, nous avons besoin d’un Amir pour le djihad Fard’ ayn avant de commencer le djihad.

Excellent. Alors, appelons-nous d’abord à avoir un Amir, ou appelons-nous au djihad d’abord.

Hé bien, tous les deux en même temps.

La hawla wa la qouwaata illa billah. Nous venons juste de convenir que nous avions besoin d’un Amir pour le djihad 'ayn avant que nous commencions le djihad. La question suivante est : appelons-nous d’abord à un Amir ou appelons-nous d’abord ou djihad ? Ce groupe, toute sorte de groupe a besoin d’un Amir. Pour appeler à ce type de djihad, nous avons besoin d’un Amir d’abord, l’Amir appellera les Moudjahidine et enverra certains ici et certains là-bas.

Bien, qu’en est-il si un groupe de musulmans lit dans le Coran ce qui a attrait au djihad et veut faire le djihad, donc ils se rassemblent pour le djihad et puis nomment un Amir sur eux.

Ya Akhi, ce que tu es en train de décrire, est un cas de djihad Fard al-Kifayah. Pour le Fard al-Kifayah, c’est bon pour un petit groupe de se rassembler et d’aller faire le djihad. Pour le Fard al-'ayn, nous avons besoin de l’ensemble du groupe des musulmans. Comment pouvons-nous avoir l’ensemble du groupe de musulmans si nous n’avons pas un commandement unifié pour ce type de djihad ? Ce genre d’Amir, je n’ai vu aucun des Moudjahidine qui y appellent. Pourquoi n’appelez-vous pas à cet Amir ?

D’accord. Alors laissez nous appeler à cet Amir.

Bien. Alors quelles sont les caractéristiques de cet Amir à ton avis ?

[Cite quelques caractéristiques]

Et vois-tu un Amir avec ces qualités ?

Oui, beaucoup.

Partout.

Nous avons dit que nous avons besoin d’un Amir pour l’ensemble du groupe, c’est-à-dire pour tous les musulmans. Comment pouvons-nous avoir plus d’un Amir pour tous les musulmans ?

…[polémiquant autour du sujet]

Sais-tu ce que dit le hadith de Houdhayfa Ibn Yaman -Qu’Allah l’agrée- (fa in lam yakuun laho djamaa wa la iman) à ce sujet ? Mène-t-il à la conclusion que ce djihad nécessite un Khalifa, ou à autre chose ?

[hadith rapporté dans Al-Boukhari, Kitab al-manaqib, hadith n° 3338. Le hadith dit :

« Les gens questionnaient le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- à propos du bien, alors que moi je le questionnais à propos du mal, par crainte qu’il ne m’atteigne. J’ai demandé : « Ô Messager d’Allah ! Nous étions dans une époque de paganisme (al djâhiliya), puis Allah nous a fait don de ce bien (l’Islam). Y aura-t-il après ce bien un [autre] mal ? » Il me répondit : « Oui. » Je lui demanda : « Est-ce qu’après cet autre mal, le bien reviendra ? » Il dit : « Oui, mais il y aura en ce bien des impuretés… » Je lui demanda : « Qu’est ce que ces impuretés ? » Il dit : « Des gens qui ne guideront pas dans la voie dans laquelle j’ai guidé. Tu y reconnaîtras des choses [conformes à la loi d’Allah] et tu en ignoreras d’autres. » Je lui demanda : « Et après ce bien, y aura-t-il un mal ? » Il dit : « Oui, il y aura des prêcheurs qui appeleront vers les portes de l’enfer. Celui qui leur répondra, ils le précipiteront en enfer. » Je lui demanda : « Ô Messager d’Allah ! Décris-les nous ! » Il dit : « Ils sont de notre souche, ils parlent notre langue ! » Je lui demanda : « Que devrais-je faire si j’assiste à cela ? Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- dit : « Reste avec le groupe des musulmans et leur dirigeant. » Je lui demanda : « Et s’ils n’ont pas de dirigeant (Imam) ? » Il dit : « S’ils n’ont pas de dirigeant, éloigne-toi de tous ces groupes, même s’il te faut mordre à la racine d’un arbre jusqu’à ce que la mort te saisisse. »]

Quel est le rapport entre ce hadith et notre discussion ?

Houdhayfah -Qu’Allah l’agrée- n’a-t-il pas interrogé le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- sur ce qu’il faut faire quand il y a des prêcheurs aux portes de l’enfer ? Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a répondu qu’il doit rester avec l’imam de la djamaa, s’il n’y a pas d’imam, alors il doit s’écarter de toutes les djamaa. Est-ce que ces conditions s’appliquent aujourd’hui ? N'avons-nous pas des gens prétendant être musulmans alors qu’ils sont des prêcheurs au feu de l’Enfer ? Le Khilafa n’est-il pas absent ?

Je préfère discuter sur d’autres hadiths comme :

« Un groupe (Ta-ifat) de ma communauté (Oumma) sera toujours assisté par la victoire, sans se soucier de ceux qui lui nuisent jusqu’à la dernière heure  »

Qu’est-ce cela à avoir avec notre discussion ? Nous ne sommes pas en désaccord au sujet d’appeler au djihad. Nous sommes d’accord sur le fait que le djihad est une obligation aujourd’hui. Ce sur quoi nous sommes en désaccord est de savoir si nous avons besoin d’avoir un Khalifa d’abord ou non. Ce que tu as cité n’ajoute rien à la discussion. Nous sommes tous les deux d’accord sur le fait que le djihad est une obligation. Est-ce que tu comprends ? Ce sur quoi nous sommes en désaccord est de savoir si on a besoin d’un Khalifa pour commencer ce djihad.

D’accord.

Note bien que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-  a conseillé Houdhayfa -Qu’Allah l’agrée- de s’accrocher à l’imam des musulmans et à leur groupe principal. Tu as que toutes les conditions dans ce hadith sont vraies aujourd’hui.

C’est vrai.

Et le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit que si les musulmans n’ont pas d’imam ou de djamaa, il fallait laisser tous les groupes. Ainsi, que faites-vous maintenant ?

Bien, nous essayons de rechercher le groupe des musulmans et de lui trouver un imam.

C’est ce à quoi nous appelons ! Le djihad est obligatoire, mais pour le moment, ce n’est pas le temps pour cela. Nous avons besoin d’abord de l’imam et c’est ce que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- t’a ordonné de suivre, ainsi que de t’y (à l'imam) accrocher avec son groupe.

Comment savons-nous que nous ne pouvons pas faire le djihad jusqu’à ce que nous ayons ce Khalifa qui est en effet nécessaire ?

Le hadith dit que si les musulmans n’ont pas de chef unique, alors il faut laisser tous les groupes. Et nous avons déjà dit que le djihad Fard 'ayn doit être accompli avec la djamaa menée par un chef pour tous les musulmans, un Amir. Si les musulmans n’ont pas de leader, ils doivent rester loin de tous les groupes. Comment peuvent-ils accomplir le djihad de groupe s’ils doivent rester en même temps loin de tous les groupes ? Tu contredis ce sur quoi tu es d’accord. Islamiquement, nous avons seulement une bannière, un groupe et un chef. Nous avons besoin de ce groupe unique pour commencer le djihad Fard 'ayn.

Maintenant, ce que je veux faire, c’est te prouver que cet Amir du djihad Fard 'ayn doit être un Khalifa, pas seulement un Amir. Le dallil est encore le hadith de Houdhayfa -Qu’Allah l’agrée-. Parfois, comme tu le sais, la preuve est claire et d’autre fois pas vraiment (qat’i al-dilalah, ou thahiri al-dilalah).

Prenons l’exemple d’un Cheikh conseillant son étudiant sur les directives du hadith. L’étudiant demande à son Cheikh que faire pour éviter le mal. Le Cheikh lui dit de s’accrocher à l’imam des Musulmans. L’étudiant répond que les musulmans n’ont pas de Khalifa. Le Cheikh lui conseille donc de rester loin de tous les groupes. Cet étudiant est obéissant à son Cheikh et ce Cheikh suit son Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-. Qu’est-ce que cet étudiant ferait ? Il irait vivre sa vie dans une vallée s’occupant de ses moutons ou quelque chose de ce genre, adorant Allah. Où est le djihad ? Si c’était une obligation pour ce musulman de combattre, alors le Cheikh lui aurait dit de se battre, et non pas de rester loin de tous les groupes. Y a-t-il un djihad ici ? Aussi longtemps qu’il n’y a pas d’imam, alors il n’y pas de djihad. Cette preuve est Qat’i al-Dilalah. Djihad doit être sous le commandement d’un imam, ou Khalifa. Mais laisse moi te parler à propos de quelque chose qui pose des problèmes à plusieurs étudiants en science religieuse. C’est qu’il y a plusieurs groupes qui combattent comme les afghans ou ceux en Syrie il y a 10 ans ou plus. Ces gens, s’ils veulent combattre, ils doivent être sous le commandement d’un Amir. Cela ne veut pas dire que les Syriens combattent en Afghanistan et les Afghans en Syrie, non. Cela veut dire que ces deux groupes de combat doivent être sous le commandement d’un imam et un Khalifa. S’il n’y a pas imam unique et une seule djamaa (pas dans le sens de deux groupes combattant, mais dans le sens d’un groupe avec un commandement unifié, mais qui peut être composé de plus d’un groupe de combattant qui combat chacun dans une partie du monde Islamique), les deux groupes opèreraient tout seul.

Pour faire ce djihad Fard 'ayn, l’obligation des musulmans est l’unité, l’unité nécessite un Khalifa. Pour établir cette chose, nous devons commencer par l’éducation et la purification (Tasfiyah wa Tarbiyah). Nous ne pouvons pas commencer le djihad tout de suite.

Tu dis qu’il y a beaucoup de groupes pour le djihad, pourtant tous ces groupes sont en désaccord et comme Allah dit dans le Coran :

وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

-traduction relative et approchée-

« ...et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez vos forces.. »

Nous sommes aujourd’hui beaucoup comme le cours d’une rivière. Ce que tu veux faire, c’est donner une légitimité à ces groupes ghutta’ (littéralement, cela signifie l’écume,  mais le sens ici, c’est qu’il y a de nombreux groupes, mais dans lesquels il n’y a aucun bénéfice).

D’accord. Alors comment cette éducation et purification (Tasbiyah et Tarbiyah) mène au Khalifa ?

L’histoire se répète elle-même. Tout le monde prétend que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- est leur modèle. Notre Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-, a passé la première moitié de son message à faire Da'wa. Et il a commencé avec cela, pas avec le djihad. Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a d’abord éduqué ses compagnons sur une éducation Islamique comme le fait de dire la parole de vérité et de ne pas en avoir peur. Il leur a également enseigné les enseignements Islamiques. Nous savons que notre Islam aujourd’hui n’est pas comme il était quand Allah a révélé :

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ

-traduction relative et approchée-

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion... »

Beaucoup de choses ont été en effet ajoutées à l’Islam, es-tu d’accord ?

Oui, je suis entièrement d’accord. Mais il y a beaucoup de preuves dans le Coran qui montrent que le djihad est une obligation importante.

Je ne nie pas cela. Mais, ya akhi, la question est « Par où commençons-nous ? » Ma da'wa est : pour accomplir ce djihad, nous avons besoin d’un Amir. Pour avoir cet Amir, nous devons travailler sur la Tasfiyah et la Tarbiyah. Réfléchis à cela en toi-même, en considérant le hadith de Houdhayfa, de quoi avons-nous d’abord besoin : du djihad ou de l’Amir ?

Djihadi :

Est-ce que quelqu’un auparavant a appelé à la Tasbiyah et à la Tarbiyah avant le djihad ?

Qu’Allah te fasse miséricorde. Dis-moi quand est-ce que les musulmans n’ont pas eu un Khilafa unifié ?

Qu’en est-il de la période de Ali -Qu’Allah l’agrée- et Mou’awiyah -Qu’Allah l’agrée- ?

Tu veux dire que tu as un doute que Ali -Qu’Allah l’agrée- a raison et que Mou’awiyah -Qu’Allah l’agrée- avait tort ?

Non… Mais…

Pas de « Mais ». Combien de Khoulafa y avaient-ils ?

[après un moment de discussion]

D’accord, d’accord, un.

Pour être franc mon Cheikh, cette discussion n’aboutie à rien : si quelqu’un n’a pas une intention et une pensée pure, il ne comprendra jamais.

C’est en effet un bon conseil. Nous vivons dans une époque où un des comportements fatals s’est répandu, qui est que chacun aime sa propre opinion. Aujourd’hui, chaque personne qui lit un peu de Coran ou apprend un peu de Ahkam (règles) et Ahadith, pense qu’il est quelque chose dans la science, bien qu’il ne puisse lire les ahadith sans erreurs, et ensuite il veut discuter tout ce qu’il voit…

[essaie d’interrompre]

Le temps de la discussion est fini. Je vais prendre le conseil du frère. Mon conseil aux étudiants en religion est de ne pas commencer à prêcher les gens à quelque chose qui pourrait les mener à un grand égarement (Dalal).

Il devrait vérifier avec les gens de science avant d’arriver à des conclusions. C’est un des désastres de la jeunesse musulmane aujourd’hui : d’adopter rapidement des opinions sans regarder dans les opinions des Salafs et Khalaf concernant ces sujets. Je conseille aux musulmans de rechercher ceci, spécialement dans les sujets concernant le groupe comme le djihad. Le djihad est, sans aucun doute, la fierté de l’Islam et une des bases de l’Islam. Et les versets et les ahadith concernant cela sont connus par tous insha Allah.

Mais ce djihad a ses conditions et introductions. Parmi ses conditions de base, il y a le fait que le groupe qui l’accomplit doit être d’accord pour retourner au Coran et à la Sounnah dans ses règles (Ahkam). Ceci, en vérité, nécessite beaucoup de temps d’éducation, de purification de la part des savants et prêcheurs. Comme le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- a éduqué ses compagnons.

Nous notons que les Moudjahidiyn appellent tous les musulmans quelqu'il soit à les rejoindre au combat, et quand ils vont combattre, ils trouvent des désaccords parmi eux dans les sujets de foi et des fondements de l’Islam. Comment ces gens peuvent-ils être prêt à aller au djihad alors qu’ils doivent encore comprendre ce qui leur est obligatoire dans la ‘Aquida ?! Ceci, mon frère, nous amène à comprendre que le djihad n’est pas à discuter, mais nous devons discuter de ses introductions. La première introduction est, comme nous l’avons attesté avant, le Khalifa. Car si les Amirs existent aujourd’hui et l’obligation dont j’ai parlé (compréhension commune de l’Islam) n’existe pas entre eux, alors ils se retourneront les uns envers les autres et se combattront. Ils doivent tous être sur un Manhadj et une compréhension. Je conseille donc chaque musulman de travailler avec le hadith de Ibn al-yaman (Houdhayfa) -Qu’Allah l’agrée-, de s’écarter de tous les groupes et de rester tout seul. Et cela ne veut pas dire de vivre isoler, non, cela veut dire ne pas rejoindre l’un ou l’autre groupe. Tu peux faire toi-même, et tous les musulmans, du bien avec ta connaissance. Ceci est un rappel et le rappel profite aux croyants.

Source :

Article tiré du site Salafipublications

Traduction :

Louange à Allah, Prière et Salut sur le Messager d’Allah, ses proches, ses Compagnons et ceux qui sont guidés par son droit chemin.

L’Assemblée du Conseil des Grands Savants, dans sa quarante-neuvième séance, tenue à Taïf et datée du 02/04/1419 H., a étudié les événements ayant eu lieu dans beaucoup de pays musulmans et autres, concernant le fait de juger les gens comme mécréants et l’organisation d’attentats, et tout ce que cela entraîne comme effusion de sang et destruction d’édifices.

Vu la gravité de ce problème et les conséquences qu’il entraîne, comme l’anéantissement de vies innocentes, la destruction de biens protégés, la terreur engendrée chez les gens et l’ébranlement de leur sécurité et de leur tranquillité, l’Assemblée a décidé d’émettre un communiqué expliquant le statut de ces actes, par sincérité envers Allah et Ses adorateurs, par acquit de conscience et écartant ainsi toute ambiguïté chez ceux qui n’ont pas bien compris cette question.

  Nous disons donc, par la grâce d’Allah :

1.      Juger les gens comme mécréants est un avis religieux, qui ne revient qu’à Allah et Son Prophète, de même que le licite, l’illicite et l’obligatoire ne reviennent qu’à Allah et Son Prophète – Prière et Salut sur lui. Toute parole, ou action décrite comme incroyance n’est pas forcément une incroyance majeure qui exclut de l’Islam.

Ce jugement ne revenant qu’à Allah et Son Prophète, il est interdit de juger quelqu’un comme mécréant sans une épreuve évidente tirée du Coran et de la Sunna. Il ne suffit donc pas seulement d’avoir un doute ou de faire une supposition, car ceci a des conséquences graves. De plus, puisque les peines légales sont repoussées au moindre doute, alors que leurs conséquences sont beaucoup moins graves que de juger quelqu’un mécréant, c’est à plus forte raison que ce jugement est repoussé lorsque subsiste un doute. C’est pourquoi le Prophète – Prière et Salut sur lui – a mis en garde contre le fait de juger une personne mécréante, alors qu’elle ne l’est pas, il a dit : « Toute personne qui dit à son frère : Ô mécréant ! L’un des deux subira cette parole : ou il a dit vrai, ou elle se retournera contre lui. » Il peut être rapporté dans le Coran et la Sunna ce qui laisse comprendre que telle parole, tel acte ou telle croyance sont de l’incroyance, sans pour autant que l’on juge mécréant celui qui les a commis, à cause d’un empêchement.

  Ce jugement est identique à tout autre jugement, qui n’est complet que si toutes les raisons existent, toutes les conditions sont remplies, et s’il n’y a pas d’empêchement. Comme par exemple dans l’héritage, dont la raison est le lien de parenté, il se peut que cette raison ne suffise pas à hériter, à cause d’un empêchement, tel qu’une différence de religion entre l’héritier et le défunt. De même l’incroyance, le croyant peut y être contraint et ne pas apostasier pour autant. Le musulman peut prononcer une parole d’incroyance sous l’effet de la joie ou de la colère, ou autre, et il n’est pas mécréant pour autant, car il ne la pas fait volontairement, comme cela est rapporté dans le récit de l’homme qui dit : « Ô Allah ! Tu es mon adorateur et je suis Ton Seigneur ! » Il s’est trompé à cause de sa grande joie.

  Juger hâtivement les gens comme mécréants a des conséquences très graves : leurs biens et leurs vies ne sont plus sacrés, ils n’héritent plus, leur mariage devient nul, et toutes les autres conséquences de l’apostat. Comment un croyant peut-il donc en prendre l’initiative pour le moindre doute ?

  Si cela concerne les gouvernants, c’est encore plus grave, à cause de ce que cela entraîne comme rébellion et soulèvement armé contre eux, propagation de l’anarchie, effusion de sang, et corruption des gens et du pays. Ainsi, le Prophète – Prière et Salut sur lui – a interdit de faire scission contre eux « sauf si vous constatez un acte d’incroyance évident, dans lequel vous avez une preuve de la part d’Allah ». Sa parole « sauf si vous constatez » prouve que le doute ou les rumeurs ne suffisent pas. Sa parole « un acte d’incroyance » prouve que le péché ne suffit pas, aussi grave soit-il, comme l’injustice, la consommation d’alcool, les jeux de hasard, et l’accaparement des biens. Sa parole « évident » prouve que ne suffit pas un acte d’incroyance qui n’est pas clair et manifeste. Sa parole « dans lequel vous avez une preuve de la part d’Allah » prouve qu’il faut nécessairement une preuve claire, de telle sorte qu’elle soit authentique et au sens évident. Une preuve faible ou au sens vague ne suffit donc pas. Sa parole « de la part d’Allah » prouve qu’on ne tient pas compte de la parole d’un savant, quel que soit le niveau de science et de confiance qu’il ait pu atteindre, si elle n’est pas appuyée par une preuve claire tirée du Livre d’Allah ou de la Sunna de Son Messager – Prière et Salut sur lui. Toutes ses conditions prouvent la gravité de la question.

En bref, juger hâtivement les gens comme mécréants est extrêmement grave, car Allah Le Très Haut dit :
{Dis : « Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes, apparentes et cachées, le péché, l’agression sans aucun droit, d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas. »S7V33

Président de l’Assemblée : 'Abdel 'Azîz ibn 'Abd Allah IBN BÂZ

Membres : Sâlih ibn Mohammed EL LUHAYDÂN  /  'Abd Allah ibn Sulaymân IBN MÂNI'  /  Mohammed ibn Sâlih EL OUTHAYMIN  /  'Abdel 'Azîz ibn 'Abd Allah ÂL CHEIKH  /  Dr 'Abd Allah ibn Mohammed ÂL CHEIKH  /  Dr 'Abd Allah ibn 'Abdel Muhsin EL TURKΠ /  Dr 'Abdel Wahhâb ibn Ibrâhîm ABÛ SULAYMÂN  /  Râchid ibn Sâlih IBN KHUNAYN  /  'Abd Allah ibn 'Abdel Rahmân EL GHUDAYÂN  /  'Abd Allah ibn 'Abdel Rahmân EL BASSÂM  /  Nâsir ibn Hamd EL RÂCHID  /  Mohammed ibn Sulaymân EL BADR  /  Mohammed ibn Zayd ÂL SULAYMÂN  /  Dr Sâlih ibn 'Abdel Rahmân EL ATRAM  /  Mohammed ibn Ibrâhîm IBN JUBAYR  /  Dr Sâlih ibn Fawzân EL FAWZÂN  /  Hasan ibn Ja'far EL 'ATAMΠ /  Mohammed ibn 'Abd Allah EL SUBAYYIL  /  'Abdel Rahmân ibn Hamza EL MARZÛQΠ /  Dr Bakr ibn 'Abd Allah ABÛ ZAYD.

Traduction : Aboû Ahmed