Quand peut-on juger de la mécréance d'un gouverneur et quand peut-on se révolter contre lui ?

- Réponse :

Lorsqu'il commet un acte d'apostasie, qu'il commet un acte parmi ceux qui annulent l'islam comme l'association à Allah, qu'il invoque un autre qu'Allah, qu'il immole pour un autre qu'Allah, quil ne juge pas avec la loi d'Allah en considérant cela comme meilleur que le jugement d'Allah, ou égal au jugement d'Allah ou qu'il considère qu'il peut choisir entre l'application des lois humaines ou entre la loi divine. Celui là devient mécréant.

Le Prophète  fût interrogé à propos de ceux qui viendront à la fin des temps et qui seront mauvais dans leurs comportements et injustes envers leurs peuples :

" Doit-on les combattre ôh Envoyé d'Allah ? " lui fut-il demandé.
Il répondit : " Non, tant qu'ils accomplissent la prière parmi vous ".

Cela n'est pas permis car le fait de sortir contre eux est encore plus grave que l'erreur et les défauts dans lesquels ils se trouvent. Il y aura des dommages plus grands (dans le fait de leur désobéir) par rapport à la patience face à leur persécutions.

L'endurance face à leurs persécutions est douloureuse, sans aucun doute.
Mais le fait de sortir contre eux aura des conséquences encore plus graves car cela provoque la désobéissance, disperse la parole des musulmans et elle les met sous les pieds des mécréants. Ceci est plus grave que le fait de patienter et de supporter l'injustice du gouverneur injuste ou du gouverneur pervers qui n'est pas arrivé à la limite de la mécréance.

Audio

http://al.athar.voieasuivre.free.fr/Jgt2.html

Allah a dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ

-traduction relative et approchée-
« Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Messager
et à ceux qui d’entre vous qui détiennent le commandement. »
(Sourate 4 verset 59)

Le Prophète a dit :
« Celui qui m’a obéit, a obéit à Allah. Celui qui me désobéit, a désobéit à Allah. Celui qui obéit au dirigeant, m’a obéit. Et celui qui désobéit au dirigeant, m’a désobéit. »
(Al-Boukhari et Mouslim)


Abou Dharr a dit :
« Mon ami [le Prophète ] m’a recommandé d’écouter et d’obéir, même à un serviteur abyssin dont les membres sont mutilés. »
(Mouslim)


Dans la version de Al-Boukhari :
« …et même à l’abyssin dont la tête est telle un raisin sec. »


Toujours dans les deux recueils authentiques :
« Le musulman doit écouter et obéir pour ce qui lui plait ou ce qu’il déteste, sauf à un ordre qui entraîne la désobéissance [à Allah et à Son Messager], dans ce cas, il ne doit ni écouter ni obéir. »

La personne n’écoute pas l’ordre, mais doit continuer à obéir en général et ne pas se révolter.


On rapporte de Houdayfa Ibn Al-Yamân ceci :
« Les gens questionnaient le Messager d’Allah à propos du bien, alors que moi je le questionnais à propos du mal, par crainte d’en être atteint.
Le Messager : « Nous étions dans une époque de paganisme (al djâhiliya) et dans le mal, puis Allah nous a fait don de ce bien (l’Islam). »

Houdayfa :        « Y aura-t-il après ce bien un [autre]mal ? »

Le Messager :   « Oui. »

Houdayfa :        « Est-ce qu’après cet autre mal, le bien reviendra ? »

Le Messager :   « Oui, mais il y aura en ce bien une fumée noirâtre… »

Houdayfa :        « Mais qu’est ce que cette fumée noirâtre qu’il y aura dans le bien ? »

Le Messager :  « Des gens qui ne se conduiront pas selon ma conduite (sounna), ils ne guideront pas dans la voie dans laquelle j’ai guidé. Tu y reconnaîtras les choses [conformes à la loi d’Allah] et tu en ignoreras d’autres. »

Houdayfa :        « Et après ce bien, y aura-t-il un mal ? »

Le Messager : « Oui, des individus qui attireront des gens aux portes de l’enfer. Celui qui leur répondra, ils le précipiteront [en enfer].»

Houdayfa :         « Décris-les moi ! »

Le Messager :   « Ils sont de notre souche, ils parlent notre langue ! »

Houdayfa :        « Que m’ordonnes-tu de faire si je vis jusque là ? »

Le Messager :   « Il ne te faut absolument pas te séparer de la communauté des musulmans et de leur dirigeant. »

Houdayfa :        « Et si ces musulmans n’ont pas de communauté (djama’a) et pas de dirigeant (Imam) ? »

Le Messager :  « Eloigne-toi de toutes ces factions sans exception, même s’il te faut mordre à la racine d’un arbre, et cela jusqu’à ce que la mort te saisisse. »
(Al-Boukhari, Mouslim et At-Tirmidhi)




Ibn ’Abbas a dit :
« Le Messager d’Allah a dit : « Celui qui remarque chez son dirigeant quelque chose qui le répugne, il lui faut patienter, car celui qui s’écarte de la communauté, ne serait-ce que d’un empan, puis meurt, sa mort sera une mort de l’époque du paganisme (djâhiliya) ? »
(Al-Boukhari et Mouslim)

Dans une autre version :
« …il s’est défait de l’Islam. »
(Ahmad)



’Awf Ibn Malik a dit :
« Le Messager d’Allah a dit : « Les meilleurs de vos dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment. Vous invoquez Allah en leurs faveurs et ils L’invoquent en la vôtre. Les plus mauvais de vos dirigeants sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, vous les maudissez et ils vous maudissent. On demanda : « Ô Messager d’Allah, pourrions-nous à ce moment-là, le passer par l’épée ? » Le Messager d’Allah répondit : « Non, tant qu’ils vous imposent la prière. Celui qui voit son dirigeant désobéir à Allah, doit détester l’acte de désobéissance de son dirigeant, mais il ne doit jamais se rebeller, ni se soustraire à son autorité. »
(Mouslim)




Le devoir d’obéir au dirigeant, tant que celui-ci n’appelle pas à la désobéissance d’Allah, est mentionné dans le Coran et dans la sounna.
Allah a dit :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ

-traduction relative et approchée-
« Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Messager
et à ceux qui d’entre vous qui détiennent le commandement. »
(Sourate 4 verset 59)

On peut remarquer, dans ce verset qu’Allah prononce deux fois le verbe « obéir » pour lui et pour Son Envoyé et non pas pour les dirigeants de la communauté.

L’obéissance au Messager est absolue, car lui obéir c’est obéir à Allah. Quant aux dirigeants de la communauté, Allah n’utilise pas le verbe « obéir » pour une obéissance absolue car les dirigeants peuvent ordonner de désobéir à Allah, c’est pour cela que l’obéissance n’est pas absolue.

Il faut leurs obéir, même s’ils sont oppresseurs. Le fait de leurs désobéir entraîne des conséquences bien plus graves que leur oppression. Le fait de patienter à toute oppression de leur part, absout les péchés et multiplie les récompenses auprès d’Allah. Si Allah nous a imposé de tels dirigeants, c’est bien pour nos mœurs corrompues. La rétribution dépend de la nature de l’acte.

Ainsi, nous devons multiplier nos efforts pour demander le pardon à Allah, pour le repentir et pour une réforme des mœurs.
Allah a dit :

وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ

-traduction relative et approchée-
« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. »
(Sourate 42 verset 30)

أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَـذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ

-traduction relative et approchée-
« [Quoi donc !] Quand un [seul] malheur vous atteint, vous avez dit : D’où vient cela ? » Alors que vous en avez jadis infligé le double ? Réponds-leur : Il vient de vous-mêmes [à cause de vos mauvaises actions]. »
(Sourate 3 verset 165)

أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ 

-traduction relative et approchée-
« Tout bien qui t’atteint vient d’Allah, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même. »
(Sourate 4 verset 79)

وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ

-traduction relative et approchée-
« Et ainsi accordons-Nous à certains injustes l’autorité sur d’autres (injustes), à cause de ce qu’ils ont acquis. »
(Sourate 6 verset 129)

Si le peuple désire se débarrasser de l’injustice du dirigeant injuste, qu’il abandonne lui-même l’injustice.

L’obéissance à ceux qui détiennent l’autorité est une fondement appliqué par les Compagnons, la génération suivante et bien d’autres.

’Abdellah Ibn ’Omar a vécu sous le califat de Yazid Ibn Mou’âwiya et de son bras droit al-Hadjadj Ibn Youssouf ath-Thaqafi et malgré l’oppression de ce dernier, le sang versé injustement, la transgression des commandements d’Allah, la meurtre de certains responsables de la communauté, tels que Sa’d Ibn Djoubayr et Hasir Ibn az-Zoubayr (à la Mecque), Ibn ’Omar ainsi que ceux de la génération des tabi’oun : Ibn al-Moussib, Al-Hassan Al-Basrî, Ibn Sarir et Ibrahim at-Taymi, n’ont jamais cessé d’obéir au Calife. Alors que, s’ils l’avaient désiré, ils auraient pu appeler la communauté au soulèvement contre le Calife, mais ils ne l’ont pas fait par crainte de désobéir à Allah et à Son Messager.

De même que les Abbassides qui se sont imposés par l’épée et ont tué tous les dirigeants Omayyades. Ils ont tué : Ibn Houbayra, Emir de l’Iraq, tué le Calife Marwan. L’on raconte que quatre vingt membres de la famille Omayyade ont été tué en une seule journée. A cette époque, les savants tels que : Al-Awza’i, Malik Ibn Anas, Az-Zuhri, AL-Laythi Ibn Sa’d et ’Ata Ibn Abi Ribah, ne se sont pas impliqués dans ces événements et, malgré tous, ont continué à obéir aux nouveaux dirigeants.

Les savants de la génération suivante : Ahmed Ibn Hanbal, Mouhammad Ibn Isma’il, Mouhammad Ibn Idris, Ahmed Ibn Nouh, Ishaq Ibn Rahwiyya, ainsi que d’autres, ont également vécu sous l’égide de certains dirigeants innovateurs, niant les attributs d’Allah et obligeant le peuple, notamment les savants, à en faire de même. Certains furent torturés, emprisonnés et même tués. C’est le cas du savant Mouhammad Ibn Nasr. Cependant, aucun des savants ne s’est rebellé, ni a appelé à la révolte.

Le Prophète a dit :
« Il y aura certes, après moi de l’injustice et des choses qui vous paraîtrons non conformes à la religion. » Quelqu’un dit : « Ô Messager d’Allah, qu’ordonnes-tu à celui qui assistera à cela ? » Il répondit : « Vous devez vous acquitter de vos devoirs envers celui qui vous oppresse et implorer Allah votre bienfaiteur. »
(Al-Boukhari et Mouslim)


On posa la question suivante au Messager d’Allah :
« Si les dirigeants sont oppresseurs, les musulmans doivent-ils se soulever contre eux ? » Il répondit : « Non, tant qu’ils vous prescrivent la prière, excepté s’ils déclarent ouvertement que l’hérésie est permise. »
(Al-Boukhari et Mouslim)


Al-Hassan Al-Basrî -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit concernant les dirigeants :
« C’est eux qui assument les cinq points suivants : la prière du Vendredi, la prière en assemblée, la prière des fêtes, la préservation des frontières et des sentences. Ce n’est qu’avec cela qu’Allah établira la religion. Même si les dirigeants commettent l’oppression et l’injustice, celui qui se sépare d’eux commet une hérésie. »
(Adab al-Hassan Al-Basrî d’Ibn Al-Djawzi)


L’Imam al-Hassan Ibn Ali al-Barbahari-Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Lorsque tu verras quelqu’un appeler au soulèvement contre le dirigeant, sache qu’il est sous l’emprise de ses passions. Par contre, lorsque tu entendras quelqu’un prôner la bonne entente avec le dirigeant, sache qu’il est pratiquant de la sounna du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-. »
(Kitab as-sounna de l’Imam al-Barbahari)


L’Imam al-Fadil Ibn ’Iyad -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Si j’avais lancé un appel aux musulmans, ce serait en faveur d’une bonne conduite envers le dirigeant. » Il dit également : « On nous a ordonné une attitude convenable envers eux, et non pas à nous soulever contre eux, même s’ils commettent l’oppression et l’injustice, car leurs actes ne retombent que sur eux, alors qu’une attitude convenable ne peut que profiter aux musulmans. »
(At-tabaqat al-Hanbaliyya)


Ibn Hadjar al-’Asqalani -Qu’Allah lui fasse miséricorde- cite le consensus des savants sunnites à propos de l’obéissance au dirigeant ayant pris le pouvoir par la force :
« Les juristes sont [sunnites] unanimes quant à l’obéissance au dirigeant sorti vainqueur et le fait d’accomplir le djihad avec lui. Que lui obéir est préférable au soulèvement qui a pour conséquence l’effusion du sang et la répression du peuple. »
(Fath al-Bari d’Ibn Hadajr al-’Asqalani)


Ibn al-Qaym al-Djawziyya -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Ce qui est permis dans le fait d’ordonner le bien et d’interdire les actes répréhensibles au dirigeant, c’est : l’exhortation et le rappel.»
(Al-Adab ach-char’iyya)


D’après ’Iyas Ibn Ghanam, le Messager d’Allah a dit :
« Celui qui veut faire une recommandation au dirigeant, il ne doit pas la faire publiquement. Il doit se retirer avec lui et s’il accepte, il en sera ainsi. Sinon, la personne aura accompli son devoir. » Allah a dit :

وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا

-traduction relative et approchée-
« Supporte patiemment la décision de ton Seigneur. Car en vérité, tu es sous Nos yeux. »
(Sourate 52 verset 48)

Al-Hassan Al-Basrî -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Par Allah, si les gens patientaient face à l’oppression du dirigeant, Allah ne tardera pas à la dissiper. Mais, s’ils s’empressent à prendre les armes contre le dirigeant, par Allah, jamais ils ne connaîtront un jour meilleur. » Puis, Al-Hassan Al-Basrî -Qu’Allah lui fasse miséricorde-récita le verset 137 de la sourate 7 :

وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُواْ وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُواْ يَعْرِشُونَ

-traduction relative et approchée-
« El les gens qui étaient opprimés, Nous les avons fait hériter les contrées orientales et occidentales de la terre, [contrées] que Nous avons bénies. Et la très belle promesse de ton Seigneur sur les enfants d’Israël s’accomplit pour prix de leur endurance. Et nous avons détruit ce que faisaient Fir’awn et son peuple, ainsi que ce qu’ils construisaient. »
 

Et dit ensuite : « Sache, puisse Allah t’accorder Sa grâce, que l’oppression des rois n’est que l’irritation d’Allah et l’on ne peut faire face à son irritation avec l’épée, mais ne peut être apaisé que par les invocations, le repentir et la reconnaissance de ses péchés. Si tu prends l’épée face à l’irritation d’Allah, celle-ci sera encore plus tranchante [que l’épée]. »
(Adab al-Hassan Al-Basrî d’Ibn Al-Djawzi)

Des dires des gens importants de l’histoire de l’Islam sont nombreux, nous en avons cités que quelques-uns parmi tant d’autres, que nous pouvons retrouver dans des ouvrages consacrés à la relation entre le peuple musulman et le détenant de l’autorité. C’est l’exemple de l’épître du docteur Ibrahim al-Askar : « Houqouq Woulat al-amr ».

Source :

Charh Al 'Aquida At-Tahawiya aux éditions Sabil

fourqane

Première réfutation générale sur l’ensemble des ambiguïtés au moyen de quatre fondements établis par les gens de la Sounnah et du Consensus.

Il y a des fondements sur lesquels se basent les gens de la Sounnah et du Consensus pour le comportement envers les gouverneurs ; et on peut considérer ces fondements authentiques comme une réfutation générale de toutes les ambiguïtés propagées ; celui, donc, qui maîtrise ces fondements et s’y conforme lui apparaîtra la vérité et lui feront se dissiper de nombreuses ambiguïtés.

Il incombe au musulman de vérifier tout ce qui lui arrive comme information car toutes les rumeurs qui sont propagées sur les gouverneurs ne sont  pas vraies ; il est donc obligatoire de s’assurer de l’authenticité de l’information.
Et c’est pour cela que l’on dit que de nombreuses ambiguïtés propagées sur les gouverneurs ne sont que des rumeurs dénuées de toute preuve.

« Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair (de crainte) que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait »
Sourate les appartements verset 6

Cheikh Al Islâm ibn Taymiyya -qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
L’information du pervers est écoutée et est vérifiée ; on ne tranche pas ni de sa sincérité ni de son mensonge qu’avec une preuve comme Allah a dit (traduction aproximative du sens du verset):
« Si un pervers vous apporte une nouvelle… »
Fin de citation d’ibn Taymiyya e son recueil de fatawas tome 19 page 63.

« Et Il (Allah) a également motivé cela par la peur du regret ;  et le regret n’est que pour le châtiment de l’innocent comme dans le Hadith rapporté dans son Sounnan « éloignez les ambiguïtés des peines légales car que l’imam se trompe en pardonnant est meilleur qu’il se trompe en châtiant » ; donc si le choix doit être fait entre se tromper en châtiant un innocent et se tromper en pardonnant à un pécheur, cette dernière est la meilleure des deux erreurs… »
Recueil de fatawas d’ibn Taymiyya tome 15, page 308.

« Allah a ordonné de vérifier l’information du pervers pour être prudent envers lui pour que l’on ne juge pas avec sa parole et qu’il soit- sur le même point- menteur ou en erreur »
Exégèse d’ibnou Kathir tome 4, page 245.

«Ceci fait partie des bienséances dont les gens doués de raison doivent se doter et appliquer ; et c’est le fait de vérifier l’information qui leur est rapportée par un pervers et de ne pas l’accepter comme elle est car il y a en cela un grand danger et le fait de tomber dans le péché… et il y a en cela aussi la preuve sur le fait que l’information rapportée par le véridique est acceptée et l’information  rapportée par le menteur est rejetée et que l’information du pervers est laissée en suspend »
Exégèse de A-Sa’di page 800.

Remarque :
Le verset parle de l’information rapportée par un pervers et de même pour l’information rapportée par quelqu’un d’inconnu, voici l’explication de ceci en deux points :

L’inconnu peut être un pervers ; la prudence requiert donc de laisser son information en suspend jusqu’à ce qu’elle soit vérifiée comme on laisse l’information rapportée par un pervers en suspend jusqu’à ce qu’elle soit vérifiée.

Allah a justifié l’ordre de vérifier par le fait de porter atteinte par inadvertance or le fait de porter atteinte par inadvertance est probable dans l’information rapportée par l’inconnu comme elle est probable dans l’information rapportée par le pervers.
Nous pouvons donc dire que ces deux points mettent en évidence de manière claire l’erreur de ceux qui limitent le verset à ceux dont on est sûrs qu’ils sont pervers et ont donc accepté l’information de tous ceux dont la perversité n’a pas été établie comme l’inconnu !

Les Gens de la Sounnah sont unanimes sur l’interdiction de se rebeller contre le gouverneur sauf s’il tombe dans la mécréance claire qui ne laisse aucun doute.
On peut donc dire que de nombreuses ambiguïtés qui sont propagées ne sont que des péchés qui ne font pas tomber celui qui les commet dans la mécréance ; et la voie à suivre par rapport aux péchés du gouverneur conformément au Coran et à la Sounnah est :

« Le conseil et le fait de demander (à Allah) la piété pour lui tout en l’écoutant et en lui obéissant dans tous ce qu’il ordonne à part les péchés »
Voici les preuves :
A-Nawawi a dit- qu’Allah lui fasse miséricorde- :

« Le fait de se rebeller contre eux et de les combattre est illicite selon l’unanimité des musulmans et cela même s’ils sont pervers et injustes et les Hadiths sont nombreux sur ce que j’ai dit ; et les Gens de la Sounnah sont unanimes sur le fait qu’on ne peut pas destituer un gouverneur à cause de sa perversité »
Voir son explication de l’authentique de Mouslim parties 11-12 page 432 sous le hadith numéro 4748.

Al Hâfidh Ibn Hajar qu’Allah lui fasse miséricorde a dit :
Ibn Battâl a dit :
« Il y a dans ce Hadith une preuve sur le fait de délaisser la rébellion contre le gouverneur même s’il est injuste et les jurisconsultes sont unanimes sur l’obligation d’obéir au gouverneur qui prédomine et de combattre à ses côtés et que son obéissance est meilleure que la rébellion contre lui car il y a en cela le fait d’épargner le sang des gens et l’apaisement des foules »

Et leur preuve sur ce point est ce Hadith et d’autres qui le renforcent et ils (les jurisconsultes) n’ont fait aucune exception à cela à part le fait que le gouverneur tombe dans la mécréance claire »
Voir l’explication de Ibn Hajar de l’authentique d’Al Boukhari (Fath Al Bari) tome 13 page 9 sous le hadith numéro 7054

Et conformément à ce consensus (cette unanimité) :
L’Imâm ibn Bâz a dit qu’Allah lui fasse miséricorde :
« S’ils ordonnent un péché on ne leur obéit pas dans le péché mais il est interdit de se rebeller contre eux à cause de cela »
Voir son recueil de fatawas tome 8, page 202

Et il dit- qu’Allah lui fasse miséricorde- :
« Ceci indique qu’il ne leur est  pas permis de contester les gouverneurs et de se rebeller contre eux sauf s’ils voient une mécréance claire dont ils ont une preuve venant d’Allah »
Recueil de fatawas de Cheikh ibn Bâz tome 8 , page 203.

Et L’Imâm Al ‘Outhaymîn a dit- qu’Allah lui fasse miséricorde- lorsqu’il fut questionné sur certains genres de perceptions perçues par les gouvernements, sont-elles considérées comme des taxes ? Il répondit : « C’est général à toute chose perçue sans droit, cela fait donc partie des taxes et c’est illicite….mais le musulman se doit d’écouter et d’obéir, et d’écouter les gouverneurs et de leur obéir, et s’ils demandent de l’argent sur ces transactions de le leur donner…et il n’est pas permis d’utiliser ce genre de choses comme moyens pour critiquer les gouverneurs, et les insulter dans les assises etc.… »
Rencontre porte-ouverte du Cheikh (3 /416) rencontre 65, question 1465.

Et il dit- qu’Allah lui fasse miséricorde- :
« … contrairement à ce que disent les khawarij qui voient qu’il n’y a pas d’obéissance à l’Imâm et au gouverneur s’il est désobéissant, car selon leur règle le grand péché fait sortir (celui qui le commet) de la religion »
Explication d’Al Wasityya du Cheikh (2/337) éditions Ibn Al Jawzi.

Et il a dit également :
« Quoi qu’ai fait le gouverneur comme perversité il est interdit de se révolter contre lui ; même s’ils ont bu de l’alcool ou commis la fornication ou ont commis des injustices envers les gens, il est interdit de se rebeller contre eux »
Explication du Cheikh du Jardin des Vertueux (4/514) éditions Al Watan

Et il a dit- qu’Allah lui fasse miséricorde- :
« Tandis que la parole de certains simples d’esprit : qu’il nous est obligatoire d’obéir aux gouverneurs que s’ils sont complètement sur le chemin de droiture est fausse, c’est une erreur et cela ne fait en rien partie de la Religion et c’est même la voie des khawarij qui veulent des gouverneurs qu’ils soient sur le chemin de droiture en toute chose et ceci n’est pas arrivé depuis un certain temps car les choses ont changé… »
Explication du Cheikh du Jardin des Vertueux (4/517) éditions Al Watan

Et il a dit également- qu’Allah lui fasse miséricorde- :
« Il nous est obligatoire d’écouter et d’obéir même s’ils sont eux-mêmes négligents car leur négligence est sur eux, ils assument ce dont ils se sont chargés et nous assumons ce dont nous nous sommes chargés »
Explication du Cheikh du Jardin des Vertueux (5/269) éditions Al Watan

Et il dit :
« Cela ne veut pas dire que s’il ordonne un péché que l’on ne doit plus lui obéir du tout !non ! On ne lui désobéit que dans cette chose particulière qui est une désobéissance à Allah et en dehors de cela nous devons lui obéir »
Explication du Cheikh du Jardin des Vertueux (3/333) éditions Al Watan

« Toute personne qui commet une mécréance n’est pas nécessairement un mécréant car il se peut qu’il ait quelque chose qui empêche (en arabe : mâni’) de le rendre mécréant.
Et c’est pour cela que nous disons que : certaines choses qui sont propagées sur certains gouverneurs musulmans sont du ressort de la mécréance ; mais il n’est permis à personne de se comporter avec ce gouverneur comme on se comporte avec un gouverneur mécréant jusqu’à ce que lui soit dressée les preuves ; c’est-à-dire que les conditions pour poser le Jugement de mécréance soient réunies et ce qui empêche de poser ce jugement soit absent »

Voici les preuves :
Cheikh Al Islâm ibn Taymiyya -qu’Allah lui fasse miséricorde a dit- :

«Toute personne qui fait une erreur (et ici on parle de ce qui fait sortir de l’Islâm) n’est pas  (nécessairement) un  mécréant, surtout dans les choses pointues où la communauté de l’Islâm a fort divergé.. »
Receuil de fatawa d’ibn Taymiyya, tome 16, page 424.

« Et il n’appartient à personne de rendre mécréant un musulman même s’il a commis une erreur et s’est trompé jusqu’à ce que lui soit dressé les preuves et qu’il discerne la bonne voie, et celui dont l’Islâm est affirmé avec certitude on ne peut pas le lui retirer avec un doute mais de plus il ne peut être retiré qu’avec le fait de dresser les preuves et de dissiper l’ambiguïté »
Recueil de fatawas d’ibn Taymiyya, tome 12, page 466.

« Chaque fois qu’ils les ont entendu dire : celui qui dit telle chose est un mécréant , l’auditeur croit que cette parole englobe toute personne qui dit une telle chose, et ils n’ont pas réfléchi au fait que le fait de poser le jugement de mécréance (le Takfir) a des conditions et des choses qui s’y opposent (les empêchements) qui peuvent ne pas être réunies chez un individu particulier et que le fait de poser le jugement de mécréance de manière générale (celui qui dit telle chose est mécréant) n’implique pas le jugement de mécréance sur un individu particulier sauf si les conditions sont réunies et les empêchements sont absents.
Ceci est mis en évidence par le fait que l’Imâm Ahmad et la globalité des Imâms qui ont prononcé ce genre de paroles générales n’ont pas rendu mécréants la majorité de ceux qui ont prononcé cette même parole. »
Recueil de fatawas d’ibn Taymiyya, tome 12,  page 487.

Et il a dit- qu’Allah lui fasse miséricorde- sur le fait de poser le jugement de mécréance :
« Et ce qui est voulu ici c’est : que les écoles des Imâms sont basées sur ce détail entre le genre et le particulier »
Recueil de fatawas d’ibn taymiya tome 13,  page 348.

« Le fait de juger un individu particulier de mécréant- parmi ces ignorants et leurs semblables- c’est-à-dire le fait de juger qu’il fait partie des mécréants est interdit jusqu’à ce que soit dressé les preuves de la révélation sur l’un d’entre eux qui mettront en évidence qu’ils transgressent la voie des Envoyés et ceci même s’il ne réside aucun doute dans le fait que ce qu’il a dit est une mécréance ; et ceci est valable dans le fait de juger mécréant tous les individus  particuliers »
Recueil de fatawas d’ibn Taymiyya  tome 12,  page 500.

L’Imâm Al-Albânî - qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Toute personne- parmi les croyants- qui commet un acte de mécréance n’est pas nécessairement un mécréant »
Recueil des Hadiths Authentiques, (Silsilatou Al-Ahadith A-Sahiha) sous le Hadith numéro 3048.

« Il y a d’office pour toute personne qui commet un acte de mécréance un empêchement qui va empêcher de le rendre mécréant…. Il faut obligatoirement que ce soit une mécréance claire sans aucune ambiguïté car si elle comporte une ambiguïté, la personne qui le commet ne peut être rendue mécréante même si on dit que ce qu’elle a commis est une mécréance.
Nous faisons donc la différence entre la parole et celui qui dit cette parole et entre l’action et celui qui fait l’action; il se peut que l’action commise soit une perversité et qu’on ne juge pas pour autant la personne qui la commet comme pervers à cause d’un empêchement qui nous empêche de le rendre pervers ; et il se peut que ce soit une mécréance et que l’on ne rende pas mécréant la personne qui la commet à cause d’un empêchement ; et la révolte des Khawarij n’a causé du mal à la communauté qu’à cause de cette mauvaise interprétation….
Il se peut que quelqu’un commette un acte de perversité sans qu’il y ait de doute mais par ignorance, alors que si tu lui dis : mon frère ceci est illicite, il te répond : qu’Allah te récompense, et il arrête.
Donc : comment puis-je juger un individu de pervers sans lui dresser les preuves ?
Donc : ceux à qui tu fais référence parmi les gouverneurs des arabes et des musulmans il se peut qu’ils soient excusés et qu’ils n’aient pas connus la  preuve, ou il se peut que la preuve leur soit arrivée et que quelqu’un les trompe et leur mettent des ambiguïtés. »
Rencontre porte-ouverte du Cheikh 3/125, rencontre 51, question 1222.

Peut-on considérer ceux qui ne jugent pas selon le Coran et la Sounnah mais jugent selon les législations françaises et anglaises comme des mécréants ?

« Il faut voir ; quelle est la raison qui les pousse à cela ? Est-ce que quelqu’un parmi ceux qui prétendent détenir la science les trompe et leur dit que cela ne contredit pas la législation (Islamique) ? Ou autre ?...on ne peut juger ce genre d’affaire qu’au cas par cas… »
Rencontre porte-ouverte 1/24, rencontre numéro 1, question 31

Remarque :
Les conditions pour poser le jugement de mécréant sont au nombre de quatre :

1-la science : c’est-à-dire qu’il soit savant du fait que la chose est illicite (qu’il ne soit pas ignorant)….et il n’est pas obligatoire qu’il soit savant du fait que c’est une mécréance.
2-l’intention : c’est-à-dire qu’il ait voulu faire l’action (qu’il ne l’ait pas faite par erreur)…et le sens de cette condition ce n’est pas qu’il ait eu l’intention de mécroire en Allah.
3-le choix : qu’il ait le choix de l’action (qu’il ne soit pas sous la contrainte)
4-absence de mauvaise interprétation permise : c’est-à-dire qu’il n’y ait pas d’ambiguïtés avec les preuves qui font qu’il va croire que ce qu’il fait est  autorisé.

1- Le fait qu’il (le gouverneur) commette une mécréance claire dont nous avons une preuve venant d’Allah.
2- Le fait de lui dresser les preuves.
3- La capacité de le retirer du pouvoir.
4- La capacité de le remplacer par un musulman.
5- Que le fait de se révolter contre lui n’amène pas un mal plus grand que le fait de le laisser à sa place.

Et c’est pour cela que nous pouvons dire : le fait de se révolter contre quelqu’un qui commet une mécréance et devient mécréant n’est pas toujours autorisé

Voici les preuves :
Al Hâfidh Ibn Hajar –qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit sur le gouverneur mécréant :
« Il est obligatoire de le combattre pour celui qui en est capable …. »
Fath Al-Bari (l’explication de Sahih Al-Boukhari) 9/13 sous le Hadith numéro 7054

« …Sauf si les musulmans voient une mécréance claire dont ils ont une preuve venant d’Allah : il n’y a pas de mal à se révolter contre ce gouverneur pour le retirer s’ils en ont la capacité ; mais s’ils n’ont pas la capacité : ils ne se révoltent pas, ou si la révolte  cause un mal plus grand : ils ne peuvent pas se révolter pour prendre en considération le bien de tous.
La règle légiférée sur laquelle tous les savants sont unanimes est :
Il est interdit d’enlever un mal par un mal plus grand, mais de plus il est obligatoire de repousser le mal par ce qui l’enlève ou le réduit.
Tandis que repousser le mal par un mal plus grand : ceci est interdit par unanimité des musulmans.
Donc si ce groupe - qui veut retirer ce gouverneur qui a commis une mécréance claire- a les capacités pour le retirer et le remplacer par un bon gouverneur vertueux sans que cela n’engendre un grand mal pour les musulmans et un mal plus grand que le mal de ce gouverneur : alors il n’y a pas de problème.
Tandis que si la révolte cause une grande perversion, une perturbation de la sécurité, de l’injustice envers les gens, des meurtres d’innocents etc... Alors c’est interdit »
Recueil de fatawas d’Ibn Bâz 203/8.

« si nous sommes capables de nous révolter, alors nous le faisons et si nous ne sommes pas capables, alors nous ne révoltons pas car toutes les obligations légiférées sont conditionnées par la capacité, et si nous nous révoltons il se peut que cela cause un mal plus grand que si le gouverneur reste en place, car si nous nous révoltons et que sa puissance apparaît nous n’en sortirons que plus humiliés et lui va continuer dans sa mécréance et sa tyrannie.
Ces choses demandent de la pondération et il faut joindre la législation à cette pondération, et éloigner les sentiments de ces choses ; nous avons besoin de sentiments pour nous enthousiasmer et nous avons besoin de la législation et de la raison pour ne pas se laisser entraîner par les sentiments qui vont nous conduire à la perdition.
Rencontres porte-ouverte du Cheikh 126/3, rencontre 51, question 1222.

1- que vous voyez
2- une mécréance
3- claire
4- dont vous avez une preuve venant d’Allah

Ce sont quatre conditions ; et si nous avons vu ceci- par exemple- : la contestation n’est pas permise tant que nous n’avons pas la capacité de retirer le gouverneur, donc si nous n’avons pas la capacité: la contestation n’est pas permise, car si nous contestons alors que nous n’avons pas la capacité il se peut qu’il en finisse avec ce qui reste des gens vertueux et que son hégémonie devienne complète ; voici donc les conditions de la permission ou de l’obligation- l’obligation de se révolter contre les gouverneurs-, mais avec la condition d’en avoir la capacité, car si nous n’en avons pas la capacité : il est interdit de se révolter car cela fait partie du fait de chercher sa propre perte.
Quel est le bien si on se révolte contre ce dirigeant – dont nous avons vu une mécréance claire dont nous avons une preuve venant d’Allah- si on ne dispose pour cela que d’un couteau de cuisine alors que lui dispose de chars et de mitraillettes ?
Aucun bien ! Et cela équivaut au fait de se révolter pour se tuer soi-même !
Il est vrai que nous devons ruser pour le destituer de son poste et en finir avec lui mais avec les quatre conditions que le Prophète « Sala-Llâhou ‘alayhi wa Salâm » a citées :

« Que vous voyiez, une mécréance, claire, dont vous avez une preuve venant d’Allah »
Explication du Cheikh du livre le Jardin des Vertueux 515/4, éditions Al-Watan.

Remarque :
Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya a dit en mettant l’accent sur la concordance entre la révolte et le mal (qui en découle) :

« Peut-être que l’on ne connaît pas une  faction qui s’est révoltée contre un gouverneur sans  que sa révolte ait engendré un mal plus grand que celui qu’elle a enlevé »…
Minhâj A-Sounnati A-Nabawiyya de Ibn Taymiyya 391/3.

Il y a dans le fait d’offensé les Rois, les Dirigeants, un grand mal, une nuisance générale et particulière.

Peut-être même que celui qui insulte, diffame, n’a jamais penser un seul jour à les conseillés, et cela, est une déloyauté envers le Gouverneur, le Dirigeant, et envers les dirigés.”

Source : Les chemins qui dévoilent les ambiguïtés des kharijites de Cheikh Bazmoul, qu’Allah le protège